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아우토노미아와 한국 민중운동 / 네그리 연구서 펴낸 조정환 인터뷰

현장연대 2003.12.07 09:35 조회 수 : 1069 추천:53


아우토노미아와 한국 민중운동 / 네그리 연구서 펴낸 조정환 인터뷰

*이성문
*월간 <말>2003.11월호에 실린 기사임.    



제국(Empire)인가, 제국주의(Imperialism)인가? ‘세계화’나 ‘지구화’라고 명명되는 현실을 놓고 벌어진 이 질문은 최근 인문·사회과학계와 국제 정치학자들, 그리고 좌파운동 내에서 벌어졌던 크고 작은 국제적 논쟁의 중심에 있었다. 이 논쟁은 현재도 진행형이다. 그리고 그 중심에 이탈리아 좌파 사상가 안토니오 네그리와 그의 제자이자 미국의 좌파 이론가인 마이클 하트가 공저한 『제국』이 있다.

『제국』의 무엇이 국제적 좌파 흐름 내부에서만이 아니라 우파에게서까지 격렬한 찬반논쟁을 불러왔을까? 과거 레닌이 ‘제국주의’라는 화두를 던지며 세계의 흐름을 설명하고 전복의 전략을 구하려 했다면, 네그리와 하트는 ‘제국’이라는 화두를 던지며 오늘날 전지구적 수준에서 변화하고 있는 자본과 노동의 운동을 설명하고 전복의 전략을 구하고 있다. 제국주의보다 제국을 유행어로 만든 이 질문에 진지하게 답하기 위해 최근 안토니오 네그리의 사상을 체계적으로 정리한 『아우토노미아』가 출간되었다.

네그리의 사상을 체계적으로 정리한 이는 다름 아닌 과거 1980년대 노동해방문학론을 주창했고 한때 사노맹(‘남한 사회주의 노동자 동맹’) 활동으로 수배되기도 했던 조정환씨다. 현재 그는 학자들이 걸어가는 정통적인 코스인 대학의 지식사회에 편입되기를 거부하며 소장학자로서, 출판 활동가로서의 길을 걸어가고 있다. 그런 그가 지난 10년간 매달려 왔던 네그리 연구의 성과를 내놓은 것이다. 이 책의 의미는 남다르다. 한국에서뿐만 아니라 국제적으로 최초의 체계적인 네그리 연구서이자 입문서이기 때문이다. 이 책의 발간은 ‘아우토노미아 운동과 네그리의 『제국』은 선진 자본주의 사회에나 타당할 뿐 수준 낮은 천민 자본주의인 한국에서는 타당하지 않을 것’이라는 인식에 대한 과감한 도전이기도 하다.

“68혁명의 정신을 계승한 네그리의 저작에 대하여 그것은 선진자본주의 사회에서나 가능한 혁명이라는 평가가 있어 왔다. 그러나 한국에서 1987년의 경우가 깜짝 놀라게 만든 것처럼 68혁명도 ‘뜻하지 않은 사건’으로 나타났다. 많은 사람들이 선진국에서 혁명은 불가능하다고 생각하며 민족해방운동을 대안으로 받아들이고 있던 시점에 터져 나온 것이다.

사실 대부분의 혁명은 예상했던 장소와 시간에 일어나지 않았다. 한국은 종속국이기 때문에 아우토노미아 운동의 기초가 없다는 익숙한 비판은 한반도 특수성 주장의 되풀이다. 이 특수성 주장은 한국의 운동에서 뿌리가 깊은데 주체사상도 그렇고, ND-PD의 종속심화론 등도 그렇다. 그러나 1990년대 들어서는 이런 특수성 주장들이 거의 맥을 못 추고 사라져버린다. 게다가 네그리가 이론을 펼쳤던 이탈리아는 유럽에서 후진국에 속한다.”


‘자율’ : 절망 속에서도 꿋꿋한 희망과 저항의 정체


특수성 주장은 20세기의 모든 운동들이 민족주의라는 혐의에서 자유롭지 못했다는 것을 방증하는 것이기도 하다. 기존의 운동은 세계시장에서 국경단위로 갈라진 민족을 기준으로 민족 간의 격차를 강조하며 민족주의의 정당성을 옹호하는 태도를 취했다. 그러나 조정환씨는 민족주의는 시효를 상실했으며, 해방의 징표이기보다는 국가주권을 유지하기 위한 이데올로기가 되어가고 있다고 지적한다. 그런 의미에서 한국이나 제3세계에서 아우토노미아가 적절하지 못하다는 비판은 역으로 민족주의의 부활이라는 혐의를 벗기 어려워 보인다. 아우토노미아는 우리말로 자율로 번역될 수 있다.

“아우토노미아, 자율이라고 하는 것은 원래 모든 존재는 자율적이라고 하는 선험적 규정이 아니다. 오히려 우리는 타율을 사회적 운명처럼 겪기 때문에 ‘원래 자율적인 존재다’라는 선언은 절규일 뿐 선언이 현실을 대체할 수는 없다. 자율을 잠재성으로서, 우리가 그렇게 될 수 있고 만들 수 있는 역량으로서 정의하는 것이 필요하다. 자율은 기획되는 것이다. 인간이 타율적으로 살도록 강제된 현실을 인정하면서, 그러나 타율적으로 살고 있는 그 시간조차도 인간은 자율적으로 살려고 움직인다고 생각한다.

삶을 우리 스스로 운영하려 한다는 것, 이것이 자율이고 저항의 실재성이다. 탈주도 저항의 방법이다. 가령, 아버지와 아이의 관계를 보면 아버지가 권위를 가지고 누르면 아이는 매일 격렬하게 반항하는 것이 아니다. 겉으로 순종적인 태도를 취하지만 돌아서서 자기 뜻대로 행동한다. 자기 삶의 리듬을 자기 스스로 챙기는 것이다. 역사적으로 혁명이 좌절로 돌아간 예는 많았다. 그러나 그런 것을 가리키며 아무리 절망이 목소리를 높여도 끊임없이 희망이 노래되었던 것도 사실이다. 자율이 아니라면 우리는 이런 저항을 설명할 수가 없다.”

조정환씨에 의해 설명되는 이런 아우토노미아의 설명은 개인주의적 자유, 침해받을 수 없는 개인의 고유성에 대한 자유의 개념과 어떻게 다른가. 흔히 말해지는 시민사회에서의 개인의 자유, 부르주아적 자유는 시장에 의해 이전의 공동체가 와해되면서 생겨났다. 공동체에서 떨어져 나온 사람들을 시장에서 흡수한 것이 바로 개인의 자유라는 개념이었다고 해도 좋다. 이것이 오늘날 로빈슨 크루소의 섬에서나 존재할 법한 독립된 주체로서의 개인으로 일반화된 것이다. 이때 개인의 자유는 부르주아 사회에서 요구하는 소유 주체로서의 자율성에 불과하다.

그러나 코뮤니즘에서 자율은 전혀 다른 의미를 지닌다. 맑스는 자율에 대해 인간의 생산적 힘, 즉 생산력이 가져오는 여유의 산물이라고 했다. 자본은 이 여유를 잉여로, ‘남아도는 것’으로 간주하여 잉여가치라는 형태로 자신이 가져가지만 잉여라고 하는 것은 사실상 인간노동이 서로 연합하고 협력해서 창출한 고유한 창조물이다. 자유와 행복을 가져다 줄 수 있는 힘이다. 자율은 협력을 통한 자유, 상호 간 공통성의 창출을 통해서 얻을 수 있는 자유를 가리킨다. 이것은 개인주의적 자유를 부정한다기보다 지금까지 인류가 발전시켜 왔던 자유의 능력을 전취한 것이라 할 수 있다.


포스트모더니즘과 맑스주의를 포괄하려는 네그리


사실 자율성을 이렇게 강조하는 것은 기존의 전통적인 좌파담론에서는 유례가 없는 것이라 할 수 있다. 우리는 이 부분을 이해하기 위해 과거로 거슬러 올라갈 필요가 있다. 모두가 알다시피 1980년대가 지나고 1990년대에 들어서면서 한국에서 기존 좌파담론은 급격히 와해되고 포스트모더니즘이 수입되었다. 일상성의 담론이 강조되고, 기존 좌파담론의 한계에 대한 반발로 문화담론이 등장한 것도 이때였다. 이것은 다양한 대중들의 감성은 크게 변했는데 사회의 새로운 변화를 제대로 읽지 못하고 20세기 초반에 형성된 담론과 위계적이고 권위적인 방식을 고수하는 전통적인 좌파운동의 한계에 대한 비판으로부터 나왔다고 해야 할 것이다.

그러나 이 또한 만족스러운 것은 되지 못했다. 1997년 IMF 과정을 거치면서 사람들은 이번에는 포스트모더니즘이 빠뜨렸던 지점을 상기하게 된 것이다. 그것은 체제를 변혁해야 한다는 보다 거시적이고 대의적인 열망이었다. 그렇다면 우리가 미시정치, 거시정치라고 편의적으로 구분했던 것은 문제가 아니었을까. 어떤 쪽이 다른 어떤 쪽을 대체하는 것이라기보다 상보적인 것이 아닌가.

일상적 정치담론이나 문화담론, 미시담론의 발전에도 불구하고 거대담론에 대한 사람들의 새로운 기대와 욕구가 높아가는 것 같다. 미시나 거시 양자를 포괄하여 미래의 비전 속에서 담아내는 새로운 담론이 필요한 시점에서 네그리의 사상이 주목받는 것이다. 네그리의 최근작인 『제국』은 분명 그 양자를 효과적으로 포괄하여 설득력 있게 제시했다는 평을 받고 있다.

“아우토노미아는 신자유주의하에서도 여전히 사회구성원들의 삶은 자본주의 시스템에 의해서 고통 받는 상태에 있고, 자본관계의 전복이 필요하다는 입장이다. 그러나 이 체제를 지탱하는 힘들의 배치구조는 20세기 초와는 확연히 다른 구조를 갖고 있다는 입장이기도 하다. 그런 측면에서 아우토노미아는 대안적 관점에서 자치의 필요를 제기한다. 전통적 맑스주의가 가졌던 주권적 입장, 민족국가 형태를 고수한 것 속에서 권력의 장악이 아니라 다양한 자율적 방식의 자치를 추구하는 것이다.

자율이라는 것은 국가권력을 통해서 사회의 적대를 해결할 수 없다는 관점이다. 이런 면에서 다양성과 차이를 긍정하는 포스트모더니즘을 흡수한다. 그러나 아우토노미아는 포스트모더니즘에는 없는 연합과 연대를 추구하고 있다. 다양성을 인정하면서도 서로 간의 공통적인 것, 서로 공명할 수 있는 것을 추구할 수 없겠는가 하는 문제의식을 가지고 있는 것이다. 서로를 연결시킬 수 있는 힘들을 발견하고 공통성을 창출하는 것, 결국 이것이 코뮤니즘인 셈이다.”
1980년대의 운동 담론은 객관주의에 매몰되어 있었다. 자본의 운동에 대한 분석과 비판만 있었지 주체성의 노동에 대한 분석이 없었다는 것이다. 객관주의에 비해 주체성이 어떻게 변모하고 어떻게 형성되는가 하는 관심은 크게 고민되지 않았다.

조정환씨의 『아우토노미아』는 그것을 반영하듯 자본의 운동과 적대하는 노동의 변화, 노동의 운동을 묘사하고 분석한다. 두 개가 평행을 달리면서 분석되는 것이다. 이것은 결코 자본 속에 완전히 포섭될 수 없는 인간의 주체성과 자율에 대한 특별한 강조일 것이다. 객관주의적 관점은 이 세상을 커다란 구조, 객체성으로 바라보고자 하는 태도다. 그러나 네그리는 그 속에 사는 사람들이 어떻게 서로 연결 맺으며 이끌려가고 혹은 저항하는가를 포착하려 한다. 과거 맑스는 프롤레타리아라는 이름으로 당시 산업사회의 주체성을 포착했다. 현대사회의 주체성을 네그리는 다중(多衆)이라는 이름으로 포착한다. 다중(多衆)은 소비사회의 수동적 존재인 대중과는 다른 이러한 상호연결에 의해 생성되고 창조된 다양하고 특이한 주체성을 일컫는다.


‘제국’의 통치수단 세 가지


네그리의 사상과 아우토노미아 운동에 대한 좌파진영에서의 비판은 서두에서 언급했듯이 격렬한 논쟁을 불러온 제국론에 집중되어 있다. 올해 이라크 전쟁에서 보듯이 유엔의 동의를 구하는 것이 아니라 독자적으로 전쟁을 개시한 미국처럼 여전히 세계는 제국주의 아래에 있는 것처럼 보이기 때문이다. 이에 대해 네그리의 제국론은 하나의 민족국가가 여타의 다른 국가를 강압적 방식을 통해 조정하는 제국주의와 다르게 초국적인 전지구적 권력의 네트워크라고 주장한다. 그것은 단순히 유엔으로만 상징될 수 있는 것이 아니라 초국적 금융기구들, 국제조약기구, NGO를 비롯한 지구적 시민단체 등을 포함하는 것이다.

그것은 민족국가적 틀을 유지한 채 국가와 국가 간의 연결을 지칭하는 것과 달리 초국적이다. 원래적 의미에서 제국주의는 국가와 자국의 금융자본이 결탁하여 자본수출과 상품수출을 통해 다른 민족을 지배하는 것이지만 이런 의미에서의 제국주의는 이제 찾아볼 수 없다. 오히려 미국은 최대의 채무국이다. 조정환씨는 또한 아프가니스탄, 이라크전에서 보여진 것은 미국의 강력함보다는 미국의 불안감에서 비롯되었다고 주장한다.

제국의 네트워크는 언제나 위기에 직면할 가능성, 마디가 끊어질 가능성을 지니고 있는 것이다. 이것이 미국의 헤게모니에 균열을 가져오고 그로 인한 불안 때문에 전쟁충동으로 내몰렸다고 보는 것이 타당하다는 견해를 제시한다. 이라크전 이후의 양상은 결코 미국이 완전하게 헤게모니를 장악할 수 없다는 사실을 재확인하는 것으로 나타나고 있다는 것이다. 그러나 네그리의 제국론이 흔히 생각하듯 제국주의론보다 낙관적인 전망을 제시하고 있는 것은 아니다. 조정환씨는 제국이 다중을 통치하는 세 가지 수단을 가지고 있다고 지적한다.

“다중에 대한 억압의 메커니즘은 폭력적인 국가장치를 동원하는 방식이 아니다. 제국이 작용하는 방식은 초국적이고 거시적인 차원에서 움직이지만 촉수는 미시적 차원에 닿아 있는 방식으로, 구체적으로 욕망을 컨트롤하는 방법으로 움직인다. 네그리는 여기에 세 가지 수단들을 거론하는데 바로 핵, 화폐, 정보다. 핵이라고 하는 것은 절대적 폭력, ‘저것이 터지면 우리는 다 죽는다’는 것이다. 이런 공포심을 통해 사람들로 하여금 저항 불가능성에 이르게 한다. 화폐명령은 인플레이션이나 디플레이션 방식으로 작동하며 화폐에 철저히 복종하는 사회를 만든다.

가치는 더 이상 노동이나 시장에 의해 결정되지 않고 초월적 기관의 평가에 의해 결정된다. 그 평가는 우리가 보듯이 그 사회의 계급 동향과 저항정도에 대한 평가를 포함하는 것이다. 이것은 사람을 돈에 완벽히 예속시키는 것이라 할 수 있다. 마지막으로 정보는 통치시스템, 지휘와 명령의 정신적 시스템을 만들어낸다.”

그렇지만 다중도 제국의 이 세 가지 수단에 전적으로 굴복하는 것만은 아니다. 양심적 병역거부 투쟁과 반핵투쟁은 저항의 불가능성을 조장하는 핵정치를 겨냥하고 있다. 작년 광화문을 밝혔던 촛불시위에서 보듯이 다중의 지성을 착취하기 위해 발전한 정보기술의 인터넷 네트워크는 다중에 의해저항을 만들고 서로를 결집시키는 수단으로 역전되고 있다. 조정환씨는 제국의 화폐명령에 의해 현재 진행되고 있는 광범위한 실업에 대해서도 단순히 과거와 같은 방식의 ‘재고용하라’는 원상복귀적 요구로 대신할 수 없는 사회변화가 있다고 말한다. 실업은 20대 80의 사회라는 표현이 말해 주듯 돌이킬 수 없는 체제의 경향이 되어 가고 있다는 것이다. 실업사회는 정보과학 혁명과 커뮤니케이션 테크놀러지의 발달로 인해 새롭게 출현한 역사적 현상이라고 할 수 있다.


자본주의는 시효를 다했다


“현대의 사회편성의 과정에서 역사 속에서 단 한 번도 없었던 현실이 지금 우리 삶에서 출현하고 있는 것으로 봐야 한다. 완전고용, 재고용의 방법으로 해결할 수 없는 시점에 이르렀다. 이는 인류 전체로 봤을 때 소수의 사람들이 다수의 사람들을 고용해서 생산하는 방식이 대다수의 사람들에게 적합하지 않음을 드러낸 것이다. 이전에 자본주의는 먹여 살리기라도 했지만, 이제 먹여 살리는 것도 못한다. 가장도 식구를 먹여 살리지 못하면 물러나는 법인데, 이 체제도 물러나야 한다. 자본주의 시스템은 무책임한 시스템이 되어버렸다. 이런 실업화의 경향은 역전되기 힘들다. 삶의 위기상황인 실업을 해결하기 위해서 필요한 것은 강제노동의 사회를 폐지하고 창조적이고 협력적인 노동의 가능성이 열리게 해야 한다. 실업의 고통이 잠재적 역량을 분출하게 된다는 것은 역설적이지만, 여기에서 희망을 발견해야 한다.”

네그리는 강제노동을 대체하는 것으로 ‘디오니소스의 노동’을 제안했다. 자본주의에서의 노동은 가치로 환원될 수 있는 것만이다. 그러나 디오니소스의 노동은 가치로 환원될 수 있는 노동을 가리키는 것이 아니다. 디오니소스의 노동은 사랑을 나누는 것조차 포괄한다. 오늘날 정보기술에 의해 주도되는 생산과정은 거기에 지성을 보탠 사람이라면 누구나 생산에 참여한다고 볼 수 있다. 전지구적 생산협력체인 셈이다.

컴퓨터 소프트웨어처럼 소비되어 사라지지 않는 상품이 있는 것처럼 일자리에서 쫓겨난 사람들의 활동도 생산과정의 어딘가에 메커니즘의 형태로 남아 있는 것으로 생산 개념이 확장되어야 한다. 예를 들어 아이들한테 아버지가 먹여 살리고 있다고 말하는 것은 잘못된 것이다. 가치법칙의 측면에서 보자면 맞는 말이지만, 삶의 생산과 재생산이라는 관점에서 보면 부모들에게 삶의 의욕을 느끼게 하고 열망을 불러일으키는 아이들도 분명 생산활동을 하는 것이다.

“부르주아 사적 소유의 사회에서 대안적 개념으로 제안되어 온 것이 공공성이었다. 그리고 사적인 것과 대응하는 것으로서 공공성의 중심에 국가가 있었다. 국가가 그것을 대표한 것이었다. 공공성은 분리된 개개인들의 상호연결 관계를 환기시키는 측면에서 진일보한 것이지만, 국가에 의해 대표된다는 것은 국가가 초월적인 지위에 올라 모두를 지배한다는 것에 다름 아니다. 그동안은 사람들과 분리된 기관을 배치하는 것으로, 주권적 방식으로 공공성을 표현해 왔다. 이와는 다른 방식으로 개인들 간의 연합을 사고하는 방식은 없을까, 하는 것이 바로 ‘공통체’의 문제다. 퍼블릭(public)의 방식이 아니라 커먼(common)의 방식, 초월적인 것이 아니라 내재적 방식으로 달성하는 것. 다양하면서도 서로가 서로에게 공명하는 것을 창출하는 것.”

이것이 오늘날 우리 사회를 변화시키는 새로운 주체성인 다중에게 남겨진 몫이라는 것이다. 조정환씨는 다음과 같은 말로 끝을 맺는다. 코뮤니즘은 계속된다, 자율은 영원하다!




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